Известный философ Владимир Соловьёв  утверждает: «Человек, думающий только о себе, не может примириться смыслью о своей смерти, человек, думающий о других, не может примириться с мыслью о смерти других: значит, и эгоист, и альтруист…. одинаково должен чувствовать смерть как неестественное противоречие…» это словафилософа Владимира Соловьева. Он предлагает выход из противоречия смерти. А какой выход видите Вы?

 Что есть смерть в филосовском смысле 

 Известный философ Владимир Соловьёв  утверждает: «Человек, думающий только о себе, не может примириться смыслью о своей смерти, человек, думающий о других, не может примириться с мыслью о смерти других: значит, и эгоист, и альтруист…. одинаково должен чувствовать смерть как неестественное противоречие…» это словафилософа Владимира Соловьева. Он предлагает выход из противоречия смерти. А какой выход видите Вы?

Соловьёв не принимает смиренное подчинение неизбежной трагичности бытия и, возмутившись беззаконием своего уничтожения, говорит о попытке преодоления смерти.

Он сравнивает завершение человеческой жизни со смертью животного. Человек знает, что он живет только один раз, и что он смертен, и из осознания своей смертности начинает задумываться над смыслом своего существования. В отличие от человека, животное не борется со смертью, так как не может ее осознавать. Исходя из этого сравнения, философ приходит к убеждению о том, что смертность животного ему не в укор и не в характеристику. Он употребляет слова «человек» и «смертный» как синонимы. То есть, несмотря на то, что человек в отличие от животного осознает конечность своего существования, он по-прежнему не может противостоять смерти и становится в конечном итоге ею побежденным. Эта мысль и наводит философа на идею «сверхчеловека», который должен быть, прежде всего, победителем смерти

Если для простого человека смерть неизбежна, то для «сверхчеловека» должны быть условия, при которых возможно или вовсе не умирать, или, умерев, воскреснуть для вечной жизни. Соловьёв сомневается в окончательной победе смерти над человеком, ибо нет возможности доказать это заранее, так как смерть — это нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта. (Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный. Когда умирают наши близкие, происходит расставание человека в пространстве, и мы понимаем, что никогда его больше не увидим, это есть переживание смерти).

Смерть, по Соловьёву, оказывается величайшим парадоксом в мире, который невозможно рационально постигнуть. Всякое зло может быть сведено к смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти не существует. Она по своей материальной природе чисто физиологический акт, который затрагивает человеческое тело. И в этом смысле смерть — это предельное уродство, разложение, потеря всякого облика, торжество низших элементов материального мира. И в то же время смерть приобретает положительное значение: она облагораживает последнего из смертных и побеждает уродство пошлости и обыденности.

Есть момент, когда лицо покойного бывает красивее и гармоничнее, чем оно было у живого. И вокруг умершего исчезают и проходят уродливые и злые чувства. Быть может, поэтому общая мудрость утверждает, что об умерших не нужно говорить дурно, нужно говорить хорошее или молчать. Ведь об умерших близких людях обыкновенно с трудом припоминают плохое, которое может быть и было в жизни. Смысл этого более глубокий — в смерти есть просветление, потому что начинается преображение человека для вечности. И если мы вспоминаем о покойнике лишь хорошее, то только потому, что мы участвуем в преображении этого человека.

Смерть есть предельное зло, с которым нельзя примириться, и она есть потусторонний свет, откровение любви, начало преображения. Испытание смерти не выдерживает ничто испортившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. Таким образом, в смерти есть не только разложение, но и очищение. И как это ни страшно признать, но значительность жизни связана со смертью, и она раскрывается лишь перед лицом смерти.

Далее Соловьёв говорит о возможности полного одухотворения и бессмертия людей, достигших полного совершенства. «И вот, все живущие на земле исцелены от своих зол и болезней, все свободны и бессмертны». И что же дальше? Ведь для обретения полного счастья эти люди, достигшие полного бессмертия, должны смириться с тем, что они должны забыть своих матерей и отцов, которые дали им жизнь. «И эти миллиарды людей, положивших свою жизнь за других, будут тлеть в своих могилах, а их праздные потомки будут равнодушно наслаждаться своим даровым счастьем!». Русский мыслитель говорит о невозможности осуществления этой идеи, о невозможности достижения таким путем высшего состояния человечества, называемого бессмертием, поскольку это «…предполагало бы нравственное одичание и даже хуже, потому что и дикари чтут своих предков и сохраняют общение с ними».

Таким образом, бессмертие человека в физическом смысле для философа — абсурд, поскольку человек не нуждается в нем. Объективно же для него в бессмертии нуждается истинная любовь, которая утверждает в субъективном чувстве безусловное значение человеческой индивидуальности в другом и в себе, и оправдывает это безусловное значение в действительности. Из этого можно сделать вывод, что вера в такую любовь избавляет нас от неизбежности смерти и наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь.

По моему мнению, высшая задача для человека — это понять общий смысл жизни, придающий ей позитивную ценностную значимость. Смерть — это не слепое предначертание судьбы, а естественное завершение жизни, наполненное глубоким смыслом, который заключается в том, что именно смерть придает жизни смысл, а не наоборот.

Философская антропология. Этот термин употребляется в трех основных смыслах.

1) Для обозначения любого философского учения о человеке, в отличие от множества существующих естественных и гуманитарных наук, равно как от ряда дисциплин, в название которых входит «антропология» («физическая антропология», «медицинская антропология», «культурная антропология», «историческая антропология» школы «Анналов», «политическая антропология» и т.д.). С момента своего возникновения философия задается вопросами о месте человека в космосе и в обществе, о человеческом уделе и счастье, о смысле существования, субъекте познания и оценки и т.п. Природа или сущность человека всегда интересовали философов, а потому термин «философская антропология» можно применить к любому разработанному философскому учению.

2) В более узком смысле термин «философская антропология» применяется к тем учениям, в которых «проблема человека» становится центральной, иной раз даже единственной проблемой. В истории философии не единожды случались ситуации «антропологического поворота», когда на место натурфилософии или спекулятивной метафизики приходили учения, ставившие на первое место вопрос о человеке как источнике всех систем и доктрин. Ранние софисты и Сократ подвергли критике прежние учения о первоначале с антропологических – в данном смысле слова – позиций (для Протагора «человек есть мера всех вещей»); эпоха Возрождения нередко характеризуется как переход от «теоцентризма» к «антропоцентризму»; за «коперниканской революцией» Канта и его сведением к вопросу «Что есть человек?» основных философских проблем («Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я смею надеяться?») последовал ряд учений 19 в., для которых человек стал единственной заслуживающей внимания темой философии (Фейербах, Штирнер, Кьеркегор и др.). В первой половине 20 в. такого рода учения получили чрезвычайно широкое распространение.

3) В более узком и более точном смысле термин «философская антропология» применим к одному из направлений немецкой философии 1920–1960-х. Учения М.Шелера, Х. Плесснера, А. Гелена, Э. Ротхакера, В. Зомбарта и некоторых других немецких мыслителей первой половины 20 в. возникли практически одновременно с экзистенциализмом и под влиянием тех же предшествующих учений («философии жизни» Ницше, Бергсона и Дильтея, феноменологии Гуссерля, отчасти и американского прагматизма), но, в отличие от экзистенциализма, для философской антропологии данные естественных и медицинских наук, социологии и психологии, этнографии и истории выступают как необходимое условие для философского ответа на вопрос о сущности человека. Философская антропология определяется как особого рода позитивная наука, снимающая прежнее спекулятивное знание с его противопоставлениями «духа» и «материи». Такой ориентации на научное знание способствовало то, что создатели философской антропологии немало сделали для развития конкретных наук: Шелер был основоположником социологии знания, Гелен и Плесснер писали по вопросам социологии, этнографии и социальной психологии, Зомбарт был известным экономистом и социологом, Л. Портманн – крупным биологом.

Общим для всех представителей философской антропологии является поиск специфических отличий человека в сравнении с другими сущими, прежде всего – с миром животных. К одному из направлений философской антропологии также относят «религиозную (или теологическую) антропологию», относя к ней труды как светских философов, так и теологов (труды К. Барта, Ф. Гогартена, Р. Нибура, В. Панненберга, Х.-Э. Хенгстенберга и др.). К этой традиции можно отнести и философские труды папы Иоанна-Павла II. В 1970-е философская антропология перестает существовать как самостоятельное направление немецкой философии, становясь, с одной стороны, дисциплиной на философских факультетах, с другой стороны – областью исследований, в которых философия сочетается с медициной, педагогикой, естественными и социальными науками.

Антропосоциогенез. Фундаментальным отличием стада животных от человеческого общества является наличие в человеческом обществе формируемых сознанием людей социальных законов.

Антропосоциогенез есть процесс формирования социальных законов, посредством неопределенной и комбинативной изменчивости генотипов с элиминацией тех популяций, особи которых были наименее приспособлены подчинять свою деятельность зарождающимся правоотношениям.

Правоотношения зарождались в период систематической трудовой деятельности гоминид по изготовлению орудий многократного использования, когда производители орудий стали требовать признания права собственности на орудие собственного изготовления.

Конфликты по поводу принадлежности определенных орудий определенным индивидам были движущей силой естественного отбора, направленного на увеличение объема мозга, совершенствование его структуры и, в конечном счете, на рождение способности мозга отражать мир посредством понятий.

Первыми понятиями были понятия: "мое орудие" и "не мое орудие". В сравнении всего того, что объединяется понятием «моё» со всем тем, что объединяется понятием «не моё» рождается понятие «я», рождается человек современного вида.

Осмысление матерью понятий «мой ребенок» и «не мой ребенок» рождает осознание матерью своего материнства с пожизненным покровительством своим детям. Мать становится регулятором конфликтов между своими детьми, а затем и между всеми членами материнского рода. Естественный отбор лишается своей движущей силы. Антропосоциогенез прекращается.

Если все иные виды животных эволюционируют в единстве с противоборствующими видами, и движущей силой их эволюции является межвидовая борьба, то гоминиды движущую силу своей эволюции имели внутри своего вида в виде конкуренции между своими же популяциями. Эволюция гоминид осуществлялось посредством вытеснения из экологической ниши менее приспособленных к новым условиям существования популяций более приспособленными посредством роста числа их особей и формирования новых популяций. Среди новых популяций вновь появлялись более приспособленные, вытесняющие менее приспособленных. Так обеспечивался постоянный из поколения в поколение качественный рост конкурирующих популяций. Продолжается это до тех пор, пока одна из наиболее приспособленных популяций, разрастаясь, не заполнит новыми, относительно равнокачественными популяциями всю экологическую нишу. Рождается новый вид.

В эволюции, протекающей посредством межвидовой борьбы, «ступенькой» для роста уровня качества какого-либо вида, является противоборствующий ему вид, в период наименьшего количества его особей и наивысшего в этот период уровня его качества, что и является причиной элиминации низкокачественных особей противоборствующего вида и, соответственно, причиной повышения уровня его качества.

Разнокачественность особей в популяции с элиминацией низкокачественных особей может вести к уменьшению количества особей в популяции, может привести к её исчезновению, но не может сформировать процесса исторического развития животного мира.

Сознание. В самом общем виде «сознание» является одним из наиболее общих философских понятий, обозначающих субъективную реальность, связанную с деятельностью мозга и его продуктами: мыслями, чувствами, идеями, предрассудками, научными и ненаучными знаниями. В разные исторические периоды складывались неодинаковые представления о сознании, накапливались естественнонаучные знания, изменялись теоретико-методологические основания анализа. Современная наука, используя достижения НТР, значительно продвинулась в исследовании природы субстратной основы сознания, но одновременно выявила новые аспекты сознательной деятельности человека, требующие принципиально иных теоретико-методологических подходов анализа.

В современной культуре сложились следующие концепции сознания:

— Объективно-идеалистическая интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной, в конечном счете, трансцендентальной идеи (мир идей у Платона; абсолютная идея у Гегеля; Бог у теологов; инопланетный разум у уфологов), лежащей в основе всех форм земного бытия. Человеческое сознание есть частица, продукт или инобытие мирового разума.

— Субъективно-идеалистические системы рассматривают сознание человека как самодостаточную сущность, содержащую картину самой себя и являющейся субстанцией материального мира (Р.Декарт, Дж. Беркли).

— Гилозоизм (овеществленная жизнь) утверждает, что вся материя мыслит, сознание является атрибутивным свойством всего материального мира. С точки зрения гилозоизма, вся материя одушевлена или, по крайней мере, обладает предпосылками к мышлению. Эта концепция восходит к ранним учениям милетской школы, ее элементы содержатся в учениях Аристотеля, Дж. Бруно, Б.Спинозы. Данные современной науки об элементах рассудочной деятельности животных, успехи физиологии в диагностике заболеваний центральной нервной системы, достижения кибернетики в создании «мыслящих машин» возрождают идеи гилозоизма и психофизиологического параллелизма, согласно которому и психическое, и физиологическое есть две самостоятельные сущности, исследование которых должно вестись через собственную субстанциональность.

— Вульгарный материализм как редукционистское отождествление сознания с вещественными образованиями в мозгу человека. Сознание имеет чисто материальный характер, оно результат функционирования определенных частей или образований мозга. Особую популярность материализация сознания получила в конце XVIII – начале XIX века в связи с распространением идеи дарвинизма. Наиболее видные его представители К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт. В XX веке, в связи с успехами решения технических задач конструирования искусственного интеллекта, философскими дискуссиями по поводу проблемы «может ли машина мыслить?», исследованиями, обнаружившими непосредственную взаимосвязь между содержательной стороной мышления и структурой протекающих в мозгу процессов, вновь актуализировались идеи характеристики мышления как атрибута материального субстрата.

— Социологизация сознания. Сознание ставится в абсолютную зависимость от внешней, в том числе и социальной среды. У истоков этих идей стоит Дж. Локк и его последователи, французские материалисты XVIII века, считающие, что человек рождается с душой, сознанием, как чистый лист бумаги. Критикуя концепцию «врожденных идей» Декарта, они считали, что содержание идей, понятий, при помощи которых человек анализирует данные органов чувств об отдельных свойствах вещей, формирует общество, воспитание. В этих идеях отрицается индивидуальность мышления человека, зависимость способностей мыслящего индивида от особенностей строения и функционирования его центральной нервной системы.

— Диалектический материализм подходит к изучению сознания как сложному, внутренне противоречивому феномену единства материального и идеального, объективного и субъективного, биологического и социального. Опираясь на достижения классической и современной науки, диалектико-материалистическая концепция сознания вскрывает сущностные черты и особенности человеческого сознания:

Сознание – идеальное явление, функция, особое свойство, продукт высокоорганизованного материального субстрата – человеческого мозга, мыслящей материи.

Сознание – идеальный образ, снимок, копия, отражение в мозгу субъекта материального объекта.

Сознание обладает творческой активностью, проявляющейся в относительной самостоятельности его функционирования и развития и обратном воздействии на материальный мир.

Сознание – продукт общественно-исторического развития, вне общества оно не возникает и не может существовать.

Сознание как идеальное отражение материального мира не существует без языка как материальной формы своего выражения.

Все шесть рассмотренных концепций содержат в себе долю истины в понимании природы сознания, имеют своих сторонников, достоинства и ограниченности, отвечают на одни вопросы, но не дают ответов на другие и потому имеют равные права на существование в рамках философского знания. В неклассической и постнеклассической философии складывается парадоксальная ситуация: в теоретическом отношении вопрос о специфике сознания и, следовательно, о философском статусе феномена сознания ставится под сомнение, а практическое изучение сознания объективными, в том числе научными, методами активизируется, что свидетельствует о непреходящем значении и значимости человеческого мышления. На протяжении всего XX века одни участники в спорах о природе сознания воспроизводят идеи об ирреальности, трансцендентности сознания, а другие сводят сознание к языку, поведению, к нейрофизиологическим процессам, отрицая специфику и особую, свойственную самому сознанию структуру и сущность.

Креационизм (от лат. creatio, род. п. creationis — творение) — теологическая и мировоззренческая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.

История креационизма является частью истории религии, хотя сам термин возник не так давно. Термин «креационизм» стал популярным приблизительно с конца XIX столетия, означая концепции, признающие истинность изложенной в Ветхом Завете истории сотворения мира. Накопление данных различных наук (от астрономии до геологии и биологии), в особенности распространение в XIX веке теории эволюции, привело к возникновению противоречия между новыми взглядами в науке и библейской картиной мира. Результатом этого антагонизма в дальнейшем стало последовавшее возрождение креационизма как совокупности телеологических концепций, являющихся реакцией консервативно настроенных христиан на ставшие доминирующими представления об эволюционном и естественном пути происхождения живой и неживой природы.

В 1932 году в Великобритании основано «Движение протеста против эволюции», в цели которого входило распространение «научной» информации и фактов, доказывающих ложность эволюционного учения и истинность Библейской картины мира. К 1970 году число его активных членов достигло 850 человек. В 1972 году в Соединённом королевстве было образовано «Научное объединение имени Ньютона».

В США достаточно влиятельным организациям креационистов удалось добиться временного запрета на преподавание эволюционной биологии в публичных школах нескольких штатов, а с середины 1960-х годов активисты «младоземельного креационизма» начали добиваться введения в школьную программу учения «научного креационизма». В 1975 году постановлением суда по делу «Дениэл против Уотерса» преподавание в школе чистого креационизма было признано неконституционным, что вызвало замену названия на «науку сотворения», а после её запрещения в 1987 году («процесс Эдвардс против Агилларда»), на «разумный замысел», который вновь был судебно запрещён уже в 2005 году («процесс Кицмиллер против Довера»).

В Турции с 1992 года функционирует «Стамбульский фонд научных исследований (BAV)», известный своей широкой издательской деятельностью. В феврале 2007 года фондом было презентовано иллюстрированное учебное пособие «Атлас сотворения мира» объемом 770 страниц, которое было бесплатно разослано учёным и школам в Великобритании, Скандинавии, Франции и Турции на их языках. Помимо «научных» теорий, книга затрагивает мировоззренческие вопросы. Так, авторы книги возлагают на теорию эволюции вину за коммунизм, нацизм и исламский радикализм. «Дарвинизм — единственная философия, для которой ценен конфликт», — говорится в тексте.

В настоящее время в разных странах мира под идеологией креационизма действуют общественные объединения, группы и псевдонаучные организации. По имеющимся сведениям: 34 — в США, 4 — в Великобритании, 2 — в Австралии, 2 — в Южной Корее, 2 — на Украине, 2 — в России, 1 — в Турции, 1 — в Венгрии, 1 — в Сербии.

Парламентская ассамблея Совета Европы (ПАСЕ), членом которой является и Россия, в своей резолюции 1580 от 4 октября 2007 года под названием «Опасность креационизма для образования» высказала обеспокоенность возможностью нездоровых последствий распространения идей креационизма в рамках образовательных систем и тем, что креационизм может стать угрозой правам человека, имеющим для Совета Европы ключевое значение. В резолюции подчёркивается недопустимость подмены науки верой и ложность утверждений креационистов о научности их учения.

загрузка...
загрузка...